第二章 胸 怀

金灶沐 / 著投票加入书签

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    志存高远、行不掩言、富于进取、率性而动,是儒家传统的现实人格理想。推崇儒学的王阳明正是以此为准则,才无惧世人对他的毁誉,坦然面对政治生涯中的跌宕起伏,笑对生活的贫贱富贵,从而活出了难能可贵的狂者胸次。

    狂者气象:无所畏惧,敢作敢为

    先生曰:“我在南都以前,尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非,信手行去,更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次,使天下之人都说我行不掩言也罢。”

    尚谦出曰:“信得此过,方是圣人的真血脉。”

    王阳明曾经对弟子袒露心声说:“我在来南京以前,尚有一些当老好人的想法。但是现在,我确切地明白了良知的是非,只管行动,再不用有什么隐藏。现在我才真正有了敢作敢为的胸襟。即便天下人都说我言行不符,那也毫无关系了。”

    弟子薛尚谦不由赞叹道:“先生有这样的信念,才是圣人的真血脉啊!”

    无所畏惧,敢作敢为,活得轻松洒脱,这正是王阳明所推崇的狂者胸次。王阳明的狂者胸次不仅体现在“以成圣为第一等事”的远大抱负上,也体现在他政治上对权贵的蔑视,学术上对权威(正统理学)的挑战。圣狂交融,使之有别于正统理学所津津乐道的所谓醇儒。圣人之境内含着庙堂的取向,而狂者气象则可以引向山林中的洒脱。在王阳明思想的深层,确乎交织着庙堂与山林二重情结,他有很强的入世意识,其一生的大部分时光,都是在经世实践中度过的;但同时又一再流露出对青山幽林的眷恋,正如他自己所说:“我亦爱山仍恋官,同是乾坤避人者。”也正是因为这份轻松洒脱的狂者胸次,才使得王阳明的心不为自己跌宕起伏的政治生涯所困扰,才使得他能专心修养自己的心性,全心全意“致良知”,故而才能既成为历史上有名的军事家,保护人民生活安宁;又成为心学的开山祖师,帮助人们获得心灵上的安宁、喜悦。

    王阳明之所以能够活得轻松自在、超越、洒脱,是因为他心里不树立任何概念,当事情发生的时候,他就事论事,对这件事不赋予他个人的特性和思想色彩,不带有自己的思想观点。事情来了就安住在事情上,和事情融为一体,去面对它,处理它;处理完了,就安住在空明的觉知上,最终超越它。也就是所谓的“有事就借事练心,无事就借境练心”,这个“境”指的是内在心灵的境界,比如境界来了自己是否有所动?比如恐惧、欢喜,等等,看自己的念头是如何起,从哪里起,如何动,又到哪里去。凡夫是“除境不修心”,圣人是“修心不除境”。

    从细微处来说,要想活得轻松洒脱,最好的办法就是不问琐事,不为琐事所扰。

    牛弘,隋朝大臣,字里仁。他不但学术精湛,位高权重,而且性情温和,宽厚恭俭。牛弘有个弟弟牛弼,他不像哥哥那么谨言慎行。一次牛弼喝醉了酒,竟把牛弘驾车用的一头牛射死了。牛弘刚到家,其妻就迎上去给他说:“小叔子把牛射死了!”牛弘听了,不以为意,轻描淡写地说:“那就制成牛肉干好了。”待牛弘坐定后,其妻又提此事说:“小叔子把牛射死了!”显得非常着急,认为是件大事,不料牛弘随口又说:“已经知道了。”他若无其事,继续读自己的书,其妻只好不再说什么。

    明代著名作家冯梦龙评点此事说:“冷然一句话扫却了妇道人家将来多少唇舌。”想要摆脱琐事带来的烦恼,最好的办法就是放宽心胸,如牛弘一样,不问“闺”中琐碎之事。

    人生的烦恼多半是自己寻来的,而且大多数人习惯把琐碎的小事放大。其实,“月有阴晴圆缺,人有悲欢离合”,自然的威力,人生的得失,都没有必要太过计较,太较真了就容易受其影响。因此人们才说魔鬼不在心外,而在自己心中。就像王阳明说的:“擒山中之贼易,捉心中之贼难。”这样看来,敌人就在自己心里,自己的烦恼痛苦也就是自己的心魔,能将其降伏者,也只有我们自己。你如果能降伏心中的魔鬼,自然能像王阳明那样活出轻松洒脱的“狂者胸次”。

    做到中正平和,关键在于慎独

    澄尝问象山在人情事变上做功夫之说。

    先生曰:“除了人情事变,则无事矣。喜、怒、哀、乐非人情乎?自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生,皆事变也。事变亦只在人情里,其要只在‘致中和’,‘致中和’只在‘谨独’。”

    弟子陆澄曾就陆九渊在人情事变上下功夫的学说请教于王阳明。

    王阳明回答说:“除了人情事变,世界上再没有别的事了。喜、怒、哀、乐难道不是人情吗?从看、听、说、做,再到富贵、贫贱、患难、死生,都是事变。而事变都只在人情里体现,它的关键是要做到‘中正平和’,而‘中正平和’的关键就在于‘慎独’。”

    所谓“慎独”,是指人们在独自活动无人监督的情况下,凭着高度自觉,按照一定的道德规范行动,不做任何有违道德信念、做人原则之事。自古以来,慎独都被视为人们进行个人道德修养的重要方法,也是评定一个人道德水准的关键性环节。

    对于慎独,《大学》将其与“诚”结合起来:“所谓诚其意者:毋自欺也,如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦,故君子必慎其独也!小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而着其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。”大意是说,君子应内外一致,不自欺欺人。对待坏的东西要像厌恶腐臭气味那样,将其除掉;对待好的东西要像喜欢美丽的颜色那样,力求得到。君子在一个人独处的时候,也要做到不自欺;而小人在无人监督的情况下,什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边,马上遮掩,伪装良善。这样表里不一,毫无益处。要知道,一个人内心的诚意有多少,从他的外表很容易就能体现出来。因此,人们务必在任何时候都谨慎、严格地要求自己,形成自觉的高尚的品质。

    元代大学者许衡有一天外出办事,因为天气炎热,走到半途时口渴难耐,正好路边有一棵梨树。行人们纷纷去摘梨解渴,只有许衡一个人不为所动。

    这时,有人问他:“这么热的天,你一点也不口渴吗?”

    许衡说:“我其实很渴。”

    那人又问:“既然口渴,那你为什么不去摘梨吃呢?”

    许衡回答说:“那不是我的梨树,我怎么可以随便乱摘梨吃呢?”

    那人笑他迂腐:“现在世道这么乱,管它是谁的梨呢。”

    许衡笑道:“梨虽无主,我心有主。”

    两相比较,不难发现:那些摘梨的行人就像《大学》中所说的“小人”一样,在无人监督的时候,什么坏事都敢做,并不以为然。而许衡却能秉持“慎独”的精神,不去做那些违背内心良知的事情,因此他担得起“君子”这个称号。

    现实生活中,常有这样的现象:一些人在众人面前讲究卫生,独自一人时却随地吐痰、乱扔垃圾;一些人在有警察执勤的时候就遵守交通规则,一旦路口无人值守就乱闯红灯……这些现象都表明:一个人在没有外在监督而独处的情况下,严于律己,遵道守德,恪守“慎独”是十分必要的。

    《中庸》上说:“是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻,莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”意思是说,君子戒慎恐惧自己有什么状况没有看见与听见,内在的盲点常会在阴暗处更鲜活,细微处更显著,因此君子更要慎重承担自己具有独立性的生命,不要怀着任何不良心态而自毁自弃。只有修养“慎独”的功夫,才能避免心灵陷入悔恨和痛苦之中,保持内心的中正平和,这也是王阳明倡导“慎独”的根本原因。

    坦然面对诽谤

    问:“叔孙武叔毁仲尼,大圣人如何犹不免于毁谤?”

    先生曰:“毁谤自外来的,虽圣人如何免得?人只贵于自修,若自己实实落落是个圣贤,纵然人都毁他,也说他不着;却若浮云掩日,如何损得日的光明?若自己是个象恭色庄、不坚不介的,纵然没一个人说他,他的恶慝终须一日发露。所以孟子说:‘有求全之毁,有不虞之誉。’毁誉在外的,安能避得?只要自修何如尔。”

    有人问王阳明:“《论语》中记载叔孙武叔诽谤孔子,为什么圣人孔子也避免不了被人诽谤呢?”

    王阳明说:“诽谤是从外面来的,即使是圣人也不能够避免。人贵在自我修养,假若自己确确实实是个圣贤之人,纵然别人都来诽谤他,也不会对他有任何损害,就好像浮云遮蔽太阳,浮云怎么可能对太阳的光明有所损害呢?假如一个人只是表面端庄,而内心丑恶,即使没有一个人说他,他的丑恶,总有一天也会暴露出来的。所以孟子说:‘有求全之毁,有不虞之誉。’诽谤、赞誉是外来的,怎么能避免?只要能自我修养,外来的毁誉就算不了什么。”

    王阳明平定宁王朱宸濠的叛乱之后,诽谤和议论他的人越来越多。关于原因,有人认为王阳明的功绩越来越大,权势也越来越大,天下嫉妒之人就越来越多;也有人认为王阳明的学说越来越普及,所以为宋朝的学者争辩的人越来越多;等等。但王阳明对诽谤和议论并不在意,只是一心一意地修养自己的心性,尽心尽力地传承“致良知”的思想。他深知“浊者自浊、清者自清”的道理,即当谣言、诽谤来临的时候,不需要汲汲务求去澄清,只需要自己心境坦荡,谣言、毁谤自然不攻自破。

    庄子在《庄子·齐物论》中写道:“所谓夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不谦,大勇不忮。道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。”意思是说,至高无上的真理是不必称扬的,最了不起的辩说是不必言说的,最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的,最廉洁方正的人是不必表示谦让的,最勇敢的人是从不伤害他人的。总之,真理完全表露于外那就不算是真理,逞言肆辩总有表达不到的地方,仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱,廉洁到清白的极点反而不太真实,勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。能具备这五个方面的人可谓是悟到了做人之道。

    真理不必称扬,会做人不必标榜。真正有修养的人,即便面对诽谤也是极有君子风度的,他们会以坦然的心境面对诽谤。

    苏轼因“乌台诗案”入狱,一年后,皇帝为了试探他是否有意谋反,特意派一个太监装成犯人入狱和苏轼在同一个监牢。

    白天吃饭时,太监用言语挑逗他,苏轼牢饭吃得津津有味,答说:“任凭天公雷闪,我心岿然不动!”夜里,他准备睡觉,太监又撩拨道:“苏学士睡这等床,岂不可叹?!”苏轼不理不睬,倒头就睡,而且鼾声大作。

    第二天一大早,太监推醒他,说道:“恭喜大人,你被赦免了。”要知道,那一夜可是危险至极啊!苏轼晚上若有不能安睡的异样举动,太监就有权照谕旨当下处死他!

    “君子坦荡荡,小人常戚戚”,苏轼是君子,当然能够坦荡荡了。而要做到坦荡并不是一件容易的事,我们也应努力做一个坦荡荡的君子,努力修养自己的心性,让自己在任何时候都能够踏踏实实地睡觉。

    在现实生活中,言来言去,自难免失真之语。诽谤就是失真言语中的一种攻击性恶意伤害行为。俗语云:“明枪易躲,暗箭难防。”也许,在很多时候,诽谤与流言并非我们所能够制止的,甚至是有人的地方就有流言。而我们对待流言的态度则显得尤为重要,正如美国前总统林肯所说:“如果证明我是对的,那么人家怎么说我都无关紧要;如果证明我是错的,那么即使花十倍的力气来说我是对的,也没有什么用。”这与王阳明对待诽谤的态度——遇谤不辩——如出一辙。

    用坦然的心态来应对诽谤,浊者自浊、清者自清,诽谤最终会在事实面前不攻自破。这是我们从圣人思想中撷取的智慧之花,在现实生活中,拥有“不辩”的胸襟,就不会与他人针尖对麦芒,睚眦必报,这才是拥有圣人智慧的表现。

    当下最大:饥来吃饭倦来眠

    一友自叹:“私意萌时,分明自心知得,只是不能使它即去。”

    先生曰:“你萌时,这一知处便是你的命根,当下即去消磨,便是立命功夫。”

    王阳明的一个朋友曾经对他感叹道:“内心萌发私意的时候,我的心里明明很清楚,只是不能够马上把它剔除掉。”

    王阳明引导朋友说:“私欲萌发的时候,你能感觉到,这是你立命的根本;而当下就能立刻把私欲消除,就是立命的功夫。”由此可见,王阳明深知当下的力量,认为把握住当下的每分每秒,就已经是“致良知”了。

    如何把握当下呢?答案很简单,就是认认真真地做好生活中的每一件事情,该吃饭的时候吃饭,该睡觉的时候睡觉,该上学的时候上学,该玩耍的时候玩耍,该上班的时候上班,不刻意去追寻日常琐事背后的根源。若能做到这些,你自然能远离烦恼,为生活增添欢乐。总之,正在做的事情,正在和你一起做事情的人,都是眼下最重要的。

    一天,有源禅师去拜访大珠慧海禅师,请教参禅用功的方法。他问慧海禅师:“禅师,您也要用功参禅吗?”

    禅师回答:“用功!”

    有源又问:“怎样用功呢?”

    禅师回答:“饿了就吃饭,困了就睡觉。”

    有源不解地问道:“如果这样就是用功,那岂不是所有人都和禅师一样用功?”

    禅师说:“当然不一样!”

    有源又问:“哪里不一样呢?不都是吃饭睡觉吗?”禅师说:“一般人吃饭时不好好吃饭,有种种思量;睡觉时不好好睡觉,有千般妄想。我和他们当然不一样。”

    的确,认认真真地干好生活中的每一件事情便是用功。认真对于每个人来说都是一种生活姿态,是一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态,是一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。能够把握住当下,自然能认认真真对待生活中的每一件事情,仔仔细细扮演好生活中的每一个角色。

    正如小树一样,你看不到它如何成长,但是它没有一刻不处于成长变化中,假如它有一秒钟不成长或不变化,那么第二秒、第三秒乃至永远都不会成长或变化。

    由此可见,当下的每一步都是未来的阶梯,当下的每一步都重要于昨日、明日,因而我们应更加看重脚下,看重头顶的晴空。要知道,昨日已成历史,明日尚不可知,只有“当下”才是上天赐予我们的最好的礼物。

    人生无常,很多事情都不是我们能预料的,我们所能做的只是把握当下,珍惜拥有。该做什么就做什么,饿了吃饭,渴了饮茶,不为昨天的事犯愁和追悔。按照王阳明说的“当下即去消磨,便是立命功夫”,做好当下力所能及的事情,避免下一刻还要为上一刻的过失烦恼,使人生一直处在为过去烦恼的痛苦之中。

    顺其自然,不做超出条件的事

    问:“孔门言志,由求任政事,公西赤任礼乐。多少实用?及曾竹说来,却似耍的事。圣人却许他,是意何如?”

    曰:“三子是有意必。有意必,便偏着一边,能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是‘素其位而行,不愿乎其外。素夷狄,行乎夷狄。素患难,行乎患难。无人而不自得矣’。”

    弟子陆澄问道:“孔子的弟子谈志向,子路、冉求想从政,公西赤想从事礼乐,多少都还有实际价值。曾晳所说像是闹着玩的,孔子却很赞赏他,这是为什么?”

    王阳明回答说:“这是因为子路、冉求、公西赤三个人的志向都有点主观猜测、武断绝对,有了这两种倾向,就会执着于一个方面,能做这未必能做那。曾晳的志向却没有这两种倾向,只是‘顺其自然行事,不做超出条件的事,身处夷狄,就做在夷狄能行之事;身处患难之中,就做在患难中能行之事,因时因地制宜,这样无论在什么情况下都能怡然自得’。”这其实也是告诫人们要顺其自然地生活,即不要做出超出自身条件的事来,以免招致失败和痛苦。

    人生百年,能够完全顺着自己的想法而来的事情不多,所以先人说“不如意之事十有八九”,我们的一生不可能永远一帆风顺。有些挫折、失败不是个人力量所能左右的,而在这些不如意的事情发生后,唯一能使我们的心灵保持平静的方法就是保持一颗平常心,不强迫自己去做超出自身条件的事。

    陶渊明曾说:“俯仰终宇宙,不乐复何如?”一个睿智之人是不会终日抱着忧虑而愁眉不展的。著名作家林清玄也说过:“在人生里,我们只能随遇而安,来什么,品味什么,有时候是没有能力选择的。就像我昨天在一个朋友家里喝的茶真好,今天虽然不能再喝那么好的茶,但只要有茶喝就很好了。如果连茶也没有,喝白开水也是很好的事呀!”无论生活在什么环境下,豁达之人都会用乐观平和的心态面对生活。

    顺其自然地生活,人们才能够轻松地挫败生活中遭遇的困难。

    建设迪斯尼乐园时,迪斯尼先生为园中道路的设计大伤脑筋,所有征集来的设计方案都不尽如人意。迪斯尼先生无计可施,一气之下,他命人把空地都植上草坪后就开始营业了。几个星期过后,迪斯尼先生出国考察回来,看到园中几条蜿蜒曲折的小径和所有游乐景点有机地结合在一起时,不觉大喜过望。他忙喊来负责此项工作的杰克,询问这个设计方案是出自哪位建筑大师的手笔。杰克听后哈哈笑道:“哪来的大师呀,这些小径都是被游人踩出来的!”

    努力追求,不得其道,顺其自然,反而浑然天成。生活中似乎有一双无形的手,操控着世间的一切。它就像是一个顽皮的孩子,你越是挖空心思去追求一样东西,它越是想方设法不让你得偿所愿,而当你放下心中的执念,听从命运的召唤时,许多事情反而会水到渠成。

    生命是一种缘,是一种必然与偶然互为表里的机缘。许多事情无法为人事所掌控,正所谓谋事在人,成事在天,命运的机缘,充满着无限的奥妙。面对生活的困境和内心的烦恼,我们若能顺其自然,不去强求不属于自己的东西,静下心来,世间的一切烦恼与忧愁也将烟消云散。

    保持“随时”、“随性”、“随喜”的心境,顺其自然,以一种从容淡定的心态来面对人生,我们就会有意想不到的收获。顺其自然者,当成大器。这正是王阳明所推崇的“狂而不狷”的修身养性之道。

    我心光明,同流世俗不合污

    此心光明,亦复何言。

    王阳明临死前说:“此心光明,亦复何言。”回顾他的一生,少年时便立下大志,勤读诗书。初入仕途被人陷害,贬谪龙场三年,饱尝人间之苦,身心俱受打击,却也在此悟道,受用一生。而后频频得志,名震天下,桃李满布天下。王阳明的一生波折与荣誉共生,他认为自己这一生不愧对百姓,不愧对国家,了无遗憾。

    王阳明能够如此从容不迫地面对死亡,是因为他的一生虽同流世俗但并没有合污,是因为他一直在辛勤地付出,一直在为百姓和国家鞠躬尽瘁,真正实现他“狂而不狷”的狂者胸次。

    古语道:“处治世宜方,处乱世宜圆,处叔季之世当方圆并用;待善人宜宽,待恶人宜严,待庸众之人当宽严互存。”意思是说,处在太平盛世,待人接物应严正刚直;处在天下纷争的乱世,待人接物应随机应变、圆通老练;处在国家行将衰亡的末世,待人接物要方圆并济。对待善良的君子,态度应当宽厚;对待邪恶的小人,态度应当严厉;对待一般平民百姓,态度应当宽严并用。

    身处污浊环境中时,我们如果能保持“万花丛中过,片叶不沾身”的操守,能从容淡定、不失自我便不需急于撇清自己与这个世界的关系。这是真正的狂者胸次:同流世俗而不合污。

    孙叔敖原来是位隐士,被人推荐给楚庄王,三个月后做了令尹(宰相)。他善于教化引导人民,因而使楚国上下和睦,国家安宁。有位孤丘老人很关心孙叔敖,特意登门拜访,问他:“高贵的人往往有三怨,你知道吗?”孙叔敖问:“您说的三怨是指什么呢?”孤丘老人说:“爵位高的人,别人嫉妒他;官职高的人,君王讨厌他;俸禄优厚的人,会招来怨恨。”孙叔敖笑着说:“我的爵位越高,我的心胸越谦卑;我的官职越大,我的欲望越小;我的俸禄越优厚,我对别人的施舍就越普遍。我用这样的办法来避免三怨,可以吗?”孤丘老人感到很满意,于是走了。

    孙叔敖按照自己说的做了,避免了不少麻烦,但也并非一帆风顺,他曾几次被免职,又几次复职。有个叫肩吾的隐士对此很不理解,就登门拜访孙叔敖,问他:“你三次担任令尹,也没有感到荣耀;三次离开令尹之位,也没有露出忧色。我对此感到疑惑,现在看你的气色又是如此平和,你的心里到底是怎样想的呢?”孙叔敖回答说:“我认为官职爵禄的到来是不可推却的,离开是不可阻止的。得到和失去都不取决于我自己,因此才没有觉得荣耀或忧愁。况且我也不知道官职爵禄是应该落在别人身上呢,还是应该落在我的身上。落在别人身上,那么我就不应该有,与我无关;落在我身上,那么别人就不应该有,与别人无关。我的追求是随顺自然,悠闲自得,哪里有工夫顾得上什么人间的贵贱呢?”肩吾对他的话很钦佩。

    孙叔敖没有被免职和复职的风波扰乱心绪,他始终保持物来则应,物去不留的淡然心境。为人处世,我们确实需要一颗方正的心。有圆无方,则谓之太柔,太柔之人缺筋骨,乏魄力,少大志,在生活中难以有大作为;但若有方无圆,则性情太刚,太刚则易折。

    “众人皆浊我独清,众人皆醉我独醒”虽有其清高自傲,但很多时候只能换来屈原式的含恨离世或是文人式的抑郁不得志。与之相较,同流世俗而不合污,周旋尘境而不流俗或许是更加明智的选择。这是推崇“狂者胸次”的王阳明所认可的修身之道。